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科学无神论

王友三、徐小跃:无神论是中国传统文化精华的表征
 
 
 

――对中国无神论的再认识

中国无神论思想源远流长,无神论思想文化遗产丰富。对中国无神论的研究,前人已做了不少工作,取得了一些可观的成果。至20世纪80年代,中国无神论研究进入了一个新阶段,建立了第一个全国性的学术研究团体——中国无神论学会,召开多次全国性的无神论学术会议。研究成果丰硕,先后出版无神论专著与论文集等多达一二十种,发表论文400余篇。《中国无神论史》被列为国家“六五”社科重点项目,参加撰写的学者达30余位,历经数年,最终撰写并出版了中国历史上第一部《中国无神论史》。那时,我们都将无神论的研究作为一个事业来做,并在研究中付出了我们的辛劳,也做出了我们各自的贡献。遥想当年中国无神论研究的盛况,不竟感慨系之。不知曾几何时,中国无神论的研究在中国大地上迅速降温,从而使得一度非常兴盛的中国无神论史学科严重地被边缘化。甚而有些学者对无神论研究投以轻蔑的眼光。时下出现了许多“热”,例如,“宗教热”、“国学热”、“佛教热”等,唯独不见“无神论”热。对于这种冷热不均的现象当应做一番深刻地反思。

            一

作为将马克思主义,列宁主义,毛泽东思想视为指导思想的中国共产党以及在其领导下的中国政府当然非常想让无神论热起来,因为这符合马克思主义的唯物史观、科学社会主义运动的实践和不断发展的科学精神,这也是社会主义核心价值体系的内在要求。所以,许多理论工作者只是在这样一个意识形态的层面来说明无神论的意义和价值,并进而呼吁加强无神论以及中国无神论史的研究。当然,毋庸讳言,由于过去极左思潮的影响,对马克思主义的宗教观产生过片面地理解,认为宗教是“人民的鸦片”,并认为马克思对宗教都是采取一概否定和批判的态度。是的,不可否认,马克思是明确指出过:“把对天国的批判变成对尘世的批判,把对宗教的批判变成对法的批判,把对神学的批判变成对政治的批判”。但马克思此论的主要目的是让宗教回归到它应该所属的领域,即个人信仰的领域。说得再明白些,马克思主张,宗教与政治集团统治应脱勾,将其还原为“个人的私事”。而在当代中国很长一段时间并没有很好地完成这一“还原”工作,更为不妥地是,试图通过宣扬无神论来阻碍这一“还原”工作。这样做的直接后果,非但没有使人们树立起正确的马克思主义宗教观,在人们的印象中,无神论反尔成了人们不愿接受的思想观念了。受此意识形态化的影响,对中国无神论的思想及其意义和价值亦产生了怀疑,甚而抵触。但我们认为,只要你愿意跳出直观的、简单的概念化的理论模式,而去对中国无神论思想做更深入的历史性、思想性、精神性的思考,你就会改变不敢理直气壮地宣传和高扬中国无神论的状况。所以,我们有责任,有使命,有理性让中国无神论彰显其自身的意义和价值并最终能找到一条能使中国无神论重新振兴的道路和途径。通过多年的研究和深入的思考,我们最终找到了――那就是中国传统文化本身。

当然,如果你只是将思维的重心仅仅放在对中国传统文化本身内容的揭示上,那表明你还没有真正找准方向。但从另一方面说,对中国无神论自身价值和意义的揭示,当然亦不能仅仅就其固有的概念、范畴、命题等来进行。换句话说,汇集散见于经史子集、稗官野史中的无神论思想,概括抽象出诸多中国无神论概念、范畴和命题,并对它们加以分析论述,这些无疑都是无神论研究,特别是中国无神论研究一个非常重要的内容和形式,但我们现在似乎应站在更高、更深、更广的角度来重新审视、发掘中国无神论思想的意义和价值。

指出和承认中国无神论思想是中国传统文化或中国哲学思想的一个有机组成部分那是远远不够的,只有确证和阐明中国无神论思想是整个中国传统文化和中国哲学最精华的表征,那才算真正确立了它的地位。中国传统文化,或说“国学”的核心和精华究竟体现在什么地方?这是任何一位从事此方面的研究的学者都要认真思考和回答的问题。由此,我们可以将问题讨论的视角转向对中国传统文化的定位和定性上。

我们知道,尽管文化的外延极其广泛,文化的定义杂而多端,众说纷纭,莫衷一是,但确定文化的基础和核心是思想那是没有问题的。思想又包括两个方面,一是价值取向,一是思维方式。同理,中国传统文化的基础和核心亦是由价值取向和思维方式两部分所组成。我们是这样认为的,真正要进入国学的殿堂,真正要了解中国传统文化的精华,真正要揭示中国传统文化精华的表征,就一定要对它的价值取向和思维方式进行深入地探讨。

           二

中国古代的先贤圣哲们具有不同于西方文化的价值选择和判断。也就是说,中国圣贤最关注的不是外在的自然,不是高高在上的天国,亦不是纯粹的思辨领域,而是与每个人息息相关的社会人生。通俗地说,中国人不把他们的注意力朝向人的“外面”或“上面”,而是朝向人的“里面”。古人云:“思以其道易天下”。就是说,中国古人思考着用他们的思想、观念,也即“道”来改变天下。说白了就是,他们建立学说,提出思想的目的乃是:改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命。群经之首的《周易》有这么一句话:“观乎人文,以化成天下。”它强调的是通过关注“人文”,以达到变化和成就天下以及天下人之心的目的。我们说,所谓“人文”是专就人的本性来言的。“文明以止,人文也”此之谓也。而中国传统文化的思维方式是天人合一。而我们又知道,尽管中国古代的天人合一思想有其不同的内涵,“天”有神灵、命运、义理、本然、自然诸义,但强调“天人合德”则是各家各派的共同旨趣。这一特点正是在于“天人合德”。关于这一点被宋明理学家阐述的最为精当。张载在他的著名的《西铭》中明确指出:“天地之塞吾其体,天地之帅吾其性。”在张载看起来,“人之体”、“人之性”,也即“人之德”皆与“天地合”。这是儒家“天人合德”论的最典型的表述。在儒家那里,是将“帅吾其性”的“天地”之德视为“仁爱真诚”。《周易》说:“天地之大德曰生”。所谓“生道”即是“仁道”。《中庸》说:“诚者,天之道也。思诚者,人之道也”。道家同样是“天人合德”的倡导者。庄子说:“循天之理------虚无恬淡,乃合天德”实际上,中国传统哲学思维方式的“天人合一”所要指向的仍是符合人性的存在方式。最后还是要回溯到“人”性之上。我们又可以说,作为文化基础的思想的两个方面(维度),即价值取向和思维方式最后以落实到“价值取向”上。具体地说,落实到“人性”上,落实到“心性处”,落实到“生命中”。因此之故,我们才会说,中国古人所称赞的学问乃是关乎人的“心性的学问”、“生命的学问”、“为己的学问”、“真学问”、“大学问”。在中国传统文化中,关乎人之心性的“真学问”与关乎天人之学的“大学问”是一而二,二而一的关系。它们的汇合点和凝结处就是“人”。如果我们用中国无神论的概念来加以表述的话,即刻可以发现足以使人非常兴奋的观点,这就是:中国传统文化的价值取向和思维方式皆是以“无神”为其本质特征的。“高高在上之神”不构成中国传统文化的取向,“远远彼岸之神”不在中国传统文化的视域。“无神”是中国传统文化一以贯之的时代精神的精华。大家知道,鲁迅曾言,“道教是中国文化的根底”,更直言,“不读《老子》一书 ,不知中国文化。”在这里我们可以有根据地提出这样一种观点:不懂中国无神论就不懂中国传统文化,不懂得无神论是中国文化精华的表征就没有真正了解中国哲学的精神实质。

所以说,重视中国传统文化的研究,进而说重视“国学”的研究,必须同时重视中国无神论的研究。道理很简单,如对一种文化的基础、核心、特征都没有客观、清晰、准确地呈现和揭示的话,那你怎么能说这是在研究一种思想文化呢?!

           三

无神论与有神论主要围绕两个“有无”的问题,即有神还是无神?有鬼还是无鬼?换言之,无神论明确主张两无论,即无神论和无鬼论。无神论是要否定一切超自然、超社会的主宰者、决定者、驾驭者。这包括实体性的存在,如“上帝”等,非实体性存在,如“命”(专指神秘性的存在)。而无鬼论是要否定人死以后还存在于某个地方,并能以特殊的方式影响和作用于“活人”。我们知道,构成中国传统文化两大主干的儒道两家思想明确两无立场,即无神与无鬼。问题的关键还在于,判断一种思想的无神论还是有神论,不只是简单地看它对“神”对“鬼”的态度,而是要把握其思想实质和灵魂。

长期以来,我们都将儒家的“人本”和道家的“自然为本”作为中国无神论研究的两条主线来给予足够的关注和研究。但在以前的研究中可能更多强调在人和神的地位上,谁为本,宇宙天地,大道自然与神相比较,哪个为本。应当承认,从这样的角度也能表现和反映出儒道两家思想的无神论特色,但这还没有深入到他们思想的实质之处。实际上,儒道两家所形成的“人本”、“自然为本”最终要表达的是现实的人性和生命问题。解决的是人之所以为人的根性问题。儒家认为人的根性即在于与禽兽相差无几的“几希”,即“良心”、“明德”。而要呈现它,必须要在现实的境域中,在真实的生命中,所以,才有了儒家的“明明德,亲民,止于至善”和“格、致、诚、正、修、齐、治、平”的“发明本心,存心养性”的现实的价值取向。道家认为人的根性表现为人的自然性。道家所谓“自然”不是与文化世界相对的那个纯粹物理化的自然界,而是表征一种原始的、本然的,未经人为污染的状态。道家自然观的高明之处就在于,他们探明了造成外在自然界和人类社会丧失其本性的真正原因是在人类自身。在于人的本性的丧失,在于人类受到物之役、情之累、心之滞、意之染。即人欲的横流,理性的膨胀,私意的泛滥,一言以蔽之,人为的造作。所以,只有摒弃和破除它们,方可显现真性,复归素朴,并最终达到天人合一。这就是道家对人的存在方式以及人与自然的关系所做的哲学反思。反思所要得出的结论是:自然万物能否按其本性的存在着,决定的因素是人类能否按其本性的生活着。人类的生活方式决定着自然万物的生存方式。甩以,才有了道家的“心斋坐忘,回真返朴”的现实的价值取向。我们的结论是,道家的“以自然为本”的思想落脚点还是“人文”。而这一“人文”的本质特性所要凸显的则是“无神”的。

概而言之,儒道两家都是从现实,而不是从非现实;从此岸,而不是从彼岸;从人文,而不是从鬼神,还是一句话,从无神的立场上申论着他们的价值取向。如此的认识,也可看成是我们对先前观点的一个重大深化。

           四

如把马克思主义和社会主义核心价值体系等问题纳入我们讨论的范围,我们认为,也应当有一个更特别的视角进入的方法问题。换句话说,马克思主义的中国化,社会主义的特色化,也有一个何以能“化”和怎么“化”的问题。也就是说,化者与被化者这二者之间一定要有某种同质性、非排异性。马克思主义所以能被中国人最终接受并深入我们的思想意识和生活方式之中,一个极其重要的因素即在于马克思主义与中国传统文化中都存有共同的价值取向――社会的、现实的、实践的、理性的、此岸的、人本的、人生的,一句话,“无神的”。同理,有中国特色的社会主义核心价值体系之所以能够构建并不断深入到我们的日常生活中去,亦是在于,社会主义与上述的中国传统文化的价值取向有着内在的关联性。我们在宣扬社会主义核心价值体系的时候,不是这样说么,社会主义核心价值观相信人民群众是历史的创造者,而不是神创论。科学的无神论是一种幸福的生活方式,是构建和谐社会的重要途径。我们的认识是,如想在中国社会宣传好富有特色的马克思主义和社会主义的无神论思想,一个最有效的途径和方法就是紧密地与中国传统文化的无神的本质特征联系起来。

这里说到了生活方式问题。我们知道,作为文化基础和核心的思想,都要回答和解决什么样的生活方式才是符合人性的且是幸福的这一深刻的哲学问题。中国传统文化和马克思主义都给出了同样的答案。儒家认为是“明明德,亲民,止于至善”,道家认为是“人法地,地法天,天法道,道法自然”,马克思主义认为是“人的自由而全面的发展”。总之,就是当人完全呈现和实现了“人”的本质的时候,才是符合人性的对待,从而才算过得上幸福的生活方式。而这一幸福的生活方式的灵魂则恰恰在于――无神。

由此可知,无神论宣扬的是一种做人的理念,高扬的是一种做人的精神,阐扬的是一种做人的价值,弘扬的是一种做人的意义。它最终指向的乃是――“真善美”。对于这样一种思想,人类有什么理由不给它以足够的重视呢?!对于这样一种思想,我们理论工作者有什么理由不理直气壮地加以研究和宣传呢?!

概而言之,我们应该更学术、更理性地来研究中国无神论思想,并将这一研究与现实的人生和现实的社会紧密联系起来。当全社会能正确理解了中国无神论,并进而能正确理解无神论是中国传统文化精华的表征,那么,你就会更准确地理解了中国文化,从而也就最终能正确理解马克思主义和社会主义核心价值观。

                                                (本文原载《科学与无神论》2011年第6期)