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邓小平理论

近几年有关认识论的争论
 
 
 

 

李崇富

 

马克思主义认识论,是其哲学体系的重要组成部分。它又是党的思想路线的理论基础。故而,认识论的争论,事关重大,引人注目。近几年来,认识论几乎成了论争的王国。新名词、新概念和新见解,层出不尽,目不暇接;论争的对象,轮番交替,此起彼伏,而且大多是基本理论上的“是与否”之争。现择其要者略述如后,以供读者思考、鉴别和判断。

第一,马克思主义认识论是否“过时”,是否可能被别的什么理论来取代或包容?

哲学界中少数同志(特别是一些青年学者)认为,马克思主义认识论或“传统的认识论”,已经陈旧和过时。他们主张建构新的理论,来代替、补充或包容它。其理由是,现在的认识论,是马克思恩格斯在百年前创立的,至今没有根本性的变化。这种认识论的科学基础,是近代以牛顿力学为代表的自然科学。随着物理学从牛顿的经典力学阶段,发展到现代量子力学和相对论阶段,传统的认识论对于微观过程的认识已经无能为力,认识论正面临“挑战”。因此,他们把马克思主义认识论,称为“经典认识论”,主张依据现代科学建构现代认识论,并提出了诸如“选择论“、“微观认识论”等等观点或方案;有人甚至认为,认识论应从哲学“母体”中分化出去,哲学应该让出认识论这块世袭的“领地”,而希图建立属于自然科学范畴的“认识工程”,或“思维科学”。

哲学界多数同志,不同意或不完全同意这类观点。他们认为,马克思主义认识论本身,就是一种不断发展和开放性的理论体系,有很大的包容性。它的基本原理是人类认识史的结晶,是被实践反复验证过的真理,具有普遍性。马克思主义认识论并没有过时。但它要随着实践和科学的发展而不断丰富、深化和发展。应该把马克思认识论的科学体系,与别人对它的理解和阐述加以区分。哲学工作者应力求准确地宣传和研究马克思主义认识论。问题在于,近几十年来,认识论研究得很不够,以致于认识论与现代科学的成就脱节。

第二,马克思主义认识论是否是一种统一和发展的理论,或者说,马克思主义经典作家在认识论上是否存在某种对立或不一致?

认为马克思主义经典作家,都把实践视为认识的基础,强调认识的辩证法和能动性,这在我国哲学界看法是基本一致的。但是,一涉及认识的本质,或对待“反映”范畴时,看法就不尽相同,乃至发生抵牾。一些认识论的文章,或明或暗地宣传这样的主张:似乎认识论的“反映”概念,只是恩格斯和列宁的提法和主张;马克思,尤其是“青年马克思”,并不赞同“反映”。有的同志说,现行的反映论是列宁在《唯物主义和经验批判主义》中提出和坚持的,而在《哲学笔记》中,当列宁提出“创造”概念时,已经修正了自己原先的观点。这实际上是要在马克思和恩格斯之间,在“青年马克思”和成熟的马克思之间,在马克思、恩格斯和列宁之间,以及在《唯批》和《哲学笔记》之间,制造事实上并不存在的对立。于是,马克思主义认识论似乎就不再是一种统一和发展的理论了。

多数同志持有否定的观点。认为,诚然马克思主义认识论有一个形成、发展和深化的过程,经典作家也并非在任何理论观点上都一模一样。但是,他们在其反映论的基本原理上,是基本一致、一脉相承的。例如,思格斯在《反杜林论》中阐述过反映论的观点,而马克思事前看过《反杜林论》的手稿,赞同书中的观点;又如,列宁不仅在《哲学笔记》中提到意识的“创造”功能,而且是把它与“反映”并提的,并且在《哲学笔记》中,曾反复多次地阐明和强调能动的反映论的原理。这就是说,认识的能动反映的本质,与其“创造”功能是统一的。反映是“创造”的基础,“创造”则是一种能动的反映的功能。因此,从马克思、恩格斯到列宁,他们的以实践为特征的反映论,是统一的和发展的认识理论。在他们之间寻找和制造对立,实际上是西方“马克思学”和“列宁学”的观点。我们不应附和这种不正确的观点。

第三,能动的反映论是否还要坚持,这种反映论与现代科学成就是否存在某种绝对不相容的对立?

旧唯物主义反映论有机械性和直观性的缺陷,这是大家公认的。问题在于,对马克思主义反映论如何评价和对待。少数同志认为,任何反映论都是直观的机械论,都是“照镜子”式的理论。在他们看来,反映论直接的科学基础,是笛卡儿和巴甫洛夫的反射学说,而反射现象是人和高等动物所共有的。因此,只要把认识的本质归结为“反映”,即使把实践和能动性引入认识论(因为它们的结合是外在的),也改变不了“反映”本身的局限性。反映至多只适用于感性认识,而无法说明理性认识。“反映”概念与现代科学所揭示的认识的创造性、随机性和能动性,是根本对立、无法相容的,主张用信息的“选择”或主体的“重构”等等,来取代“反映”概念。有的同志据以概括说,旧唯物主义认识论是反映论,马克思主义认识论是实践论,现代认识论应该是选择论。说这是认识论发展的三个阶段。总之,在这些同志看来,能动的反映论应在抛弃之列。

绝大多数同志并不赞成这种观点。他们认为,马克思主义能动的反映论,与旧唯物主义反映论,存在着本质的区别。马克思主义“反映”概念与旧唯物主义的“反映”概念,无疑存在某种继承关系。但是,当马克思把科学的实践概念和认识的辩证法用于反映过程的分析,反映论就发生了革命性的变革,成为能动的反映论。看不到这一点,仅从语源学上去看待“反映”概念,是不对的。这些同志深深感到,马克思主义反映论当然要随着科学的发展而发展,特别要概括和总结信息论、控制论、系统论、远离平衡态的自组织理论、人工智能和心理学、脑科学等学科的新成就。俱是,只能在坚持能动的反映论的基本原理的情况下,来加以发展和深化。有同志认为,马克思主义的“反映”概念,与“信息”和“选择”概念,并不是不相容的,而是可以统一和结合的。反映与信息之间,存在着多级水平的对应和内在联系,信自具有反映的本质,选择是反映的一个本质特征。反映和信息互有长短,相辅相成。经过努力,可以把反映论发展为一种“信息反映论”,使之具有时代的特色。

第四,是否存在绝对真理,真理是一元的,还多元的?

有些同志提出,凡真理都是相对的,根本不存在真理观所说的“绝对真理”。因为人的认识只能不断接近,而不能达到绝对真理。故而,真理也不是唯一的。人们的知识水平、观测手段、思维方法、理论前提和理论工具不同,所获得的真理也就有不同。例如,同是研究微观粒子,就有两种量子力学:波动力学和矩阵力学。它们二者是等价的。所以真理是多元的。

多数同志认为,不能否认绝对真理的存在。否则,就会滑向真理论上的相对主义。实际上,绝对真理与相对真理、真理的绝对性与相对性的关系,也是相对的、辩证的。诚然,人类认识只能逐步接近绝对真理,而不能穷尽真理。但举凡真理,总是具有某种绝对性和相对性的统一。相对于整个宇宙来说,认识的扩展和深化,永远不会终结,但相对于某个事物发展的特定阶段而论,人的认识是可以有终结的。我们不能在一切意义上,抹煞绝对真理的存在。至于真理的多元或一元问题,关键是对于“元”的理解。哲学上的“一元论”或“多元论”,是有确定含义的。它们是在意识与物质、思维对存在的关系上,即在哲学基本问题第一方面——何者为本原——的意义上使用的。在这个意义上,真理只能是一元的。所谓真理“多元论”,实际上是指相同真理的理论表述或理论形态问题。在这里讲“多元”,只会造成理论混乱。

 

(原载《党政论坛》1988年第7期)